Джакомо Коста SJ

Первая сессия XVI Очередной генеральной ассамблеи Синода епископов прошла с 4 по 29 октября 2023 года. Благодаря тому, как был организован процесс, удалось создать доверительную атмосферу, где каждый мог свободно высказаться и выслушать других, что позволило вынести на обсуждение целый ряд вопросов, включая наиболее острые. Некоторые из них в статье затронуты: о полигамных союзах, о различных призваниях в Церкви, о злоупотреблениях и об отчетности за исполнение своих обязанностей. Автор — специальный секретарь XVI Очередной генеральной ассамблеи Синода епископов и президент Культурного фонда св. Фиделия в Милане.

***

«Во многих отношениях это был беспрецедентный опыт»: так описана в Послании[1] к народу Божию Первая сессия XVI Очередной генеральной ассамблеи Синода епископов (4–29 октября 2023 г.) за несколько дней до завершения. В том же тоне составлены многочисленные свидетельства, которые по окончании работы появились в СМИ, церковных и не только, по всему миру: участников потрясло общение, ставшее возможным благодаря работе в малых группах по методу духовной беседы. Это впечатлило гораздо сильнее, чем обсуждаемые темы, их разнообразие или усилия, направленные на их понимание и освещение. Для многих, также и по сравнению с предыдущими синодами, качество полученного опыта — отличительный знак и нечто неожиданное, удивительный дар.

В связи с этим нам представилось уместным в статье, написанной «по горячим следам», именно через призму опыта посмотреть на работу Первой сессии, вместо перечисления затронутых тем, впрочем весьма разнообразных и значительных для жизни Церкви и для исполнения ее миссии — возвещать Евангелие. Темы собраны в Сводном отчете[2], утвержденном подавляющим большинством на Ассамблее. Здесь мы ограничимся несколькими, ясно показывающими, что именно опыт участников Ассамблеи служит ключом к лучшему пониманию достигнутых результатов, а главное того, в каком смысле они представляют собой подлинный шаг вперед на пути[3] Синода 2021–2024 «Ради синодальной Церкви. Общение, участие, миссия», который начался задолго до Ассамблеи и продлится в течение предстоящего года до Второй сессии (октябрь 2024), а потом и дальше, когда все Церкви в мире будут искать применение плодам Синода.

Опыт веры

Но о какого рода опыте идет речь? Если его чаще всего описывают термином «слушание», то главным элементом, выражающим его глубинное качество, называют укорененность в вере — здесь снова сошлемся на Послание. Фотографии из зала Павла VI, с четырьмя десятками круглых столов для малых групп, обошли мир: тут отражено, опять же в сравнении с предыдущими синодальными ассамблеями, обновленное представление о том, что значит быть Церковью, предлагаемое в процессе Синода 2021–2024. Просвещало участников и направляло их работу — на трибуне, наряду с великолепным образом Воскресшего — Слово, возведенное на престол во время литургии, открывшей сессию, — постоянная память о Том, Кто, будучи Глаголом Божиим, «стал плотию и обитал с нами» (ср. Ин 1, 14).

На заботу об общении с Господом указывает ряд элементов, простых и действенных, в структуре работы Ассамблеи: три дня духовных упражнений предваряли официальное открытие — нечто абсолютно новое в истории Синода епископов; с общей евхаристической службы и медитации начинался каждый раздел (или модуль); работу Ассамблеи сопровождали духовные проекты: паломничество в катакомбы, молитва о мигрантах и беженцах, розарий, две часовни для личной молитвы близко к залу Павла VI и т. д.

А главное — не забудем о важности молитвенной атмосферы, в которую метод духовной беседы погружал и групповую работу, и периоды тишины, прерывавшие череду выступлений, что помогало перейти от слушания человеческих слов к слушанию Духа, чей голос звучит при распознавании внутреннего резонанса, вызванного словами братьев и сестер.

Иными словами, работа была организована так, чтобы в центр поставить общее для всех участников — ученичество у Господа[4], — превыше многих различий: во-первых, географических, затем языковых и культурных, не говоря уже о разнообразии призваний и служений внутри Церкви. С этой точки зрения присутствие мирян и монашествующих обоего пола, диаконов и пресвитеров, многочисленных и компетентных, выделяет октябрьскую сессию 2023 года из ряда минувших как самую насыщенную и многоликую в истории Церкви.

Ученичество у Господа, а значит и общий опыт встречи с Ним, порождающий веру, — вот основание, позволившее участникам признать себя радикально равными, и никто не может присвоить себе право судить о подлинности чужого опыта или определять приоритетную повестку. Вот почему в работе сессии, а затем и в Реферате, так ярко представлены темы, типичные для Церквей, традиционно считающихся «периферийными», начиная с переосмысления наследия, обусловленного тем фактом, что во многих регионах первое возвещение веры смешивалось с колониализмом. Сила встречи с Господом — освобождающая и дающая жизнь, независимо от исторических обстоятельств, в каких она имела место, — требует не только признать ошибки, но главное «сопровождать поколение, которое пытается сформировать христианскую идентичность вне колониализма» (RS 5 e), находить применение тому, чего нередко не хватает западным Церквам: энергии и креативности.

Признав друг друга учениками Господа, участники обрели пространство, где многочисленные различия могут быть названы, не приводя к раздроблению или поляризации, поскольку укоренены в одном и том же опыте веры, принимающем разные формы в разных культурах и обстоятельствах. Различия не были сглажены или сняты, такая задача даже не ставилась. Просто стало очевиднее, что у веры есть общая платформа, способная их содержать, что позволяет людям встречаться и возрастать во взаимоуважении и доверии. Вопреки самым мрачным прогнозам, Ассамблея не взорвалась от проявления различий и не замолчала их, но обрела опыт, позволивший увидеть, что возможно выстраивать маршруты для совместной работы даже над самыми щекотливыми проблемами. Этот опыт — радость и надежда, и хочется ими поделиться со всей Церковью: «Богатство и глубина пережитого побуждают считать приоритетной задачей расширение числа людей, идущих синодальными путями» (СО 1m). В Сводном отчете озвучен этот вывод и сформулировано предложение «поощрять инициативы, способствующие совместному распознаванию, когда есть разногласия по вероучительным, пастырским и этическим вопросам, в свете Слова Божия, церковного учения, богословского размышления и с учетом синодального опыта» (СО 15k).

Экуменический «кайрос»

Первая область, где этот ключевой опыт всеобщего ученичества у Единого Господа принес плоды сверх любых ожиданий, — экуменические отношения. Важность связей и совместных усилий с верными из других Церквей и церковных общин уже настойчиво заявляла о себе в ходе приготовления, как явствует из составленных тогда документов[5]. В них отражены богатство и глубина пути, по которому, особенно в некоторых регионах, Церкви уже идут, когда отстаивают социальную справедливость и заботятся об общем доме, а также прямо свидетельствуют о вере там, где гонения приводят христиан из разных конфессий к экуменизму в мученичестве. Подчеркнутое внимание к достоинству, общему для всех крещеных, укрепляет желание двигаться в экуменическом направлении и помогает осознать, что встреча с братьями и сестрами из других конфессий обязательна на синодальном пути, если он настоящий.

Синодальная ассамблея в октябре 2023 года позволила исполнить на практике это желание и перейти от разговоров о том, что происходит в экуменической сфере в разных регионах мира, к совместному опыту. На символическом уровне очень влиятельным стало экуменическое молитвенное бдение Together («Вместе»), с которого фактически началась работа сессии вечером 30 сентября. На этом богослужении главы и представители широкого большинства Церквей и христианских общин объединились вокруг Папы в таком значимом месте, как паперть базилики Св. Петра, чтобы слушать Слово и молиться вместе о пути Ассамблеи, то есть о том, что прямо касается только Католической Церкви, а не об общей инициативе.

Столь же важным, хотя и менее явным стало вовлечение в работу братских делегатов из других Церквей и церковных общин: за исключением голосования, они участвовали в деятельности Ассамблеи наряду со всеми остальными, брали слово в рабочих группах и на пленарных сессиях уже не как в прошлом, когда на отведенной для них площадке они неизбежно оставались в стороне от общего хода дел. Также и в этом случае приоритетом стало признание общего статуса учеников, встречающих Господа внутри той традиции и общины, в какую их поместило Провидение.

В Сводном отчете выражено желание идти по этому пути, продолжая «вовлекать христиан из других конфессий в католические синодальные процессы на всех уровнях, и [пригласить] еще больше братских делегатов на следующую сессию Ассамблеи в 2024 году» (СО 7m). Такова реакция на интенсивное переживание, воспринятое как очень плодотворное; в конце работы, делясь личными впечатлениями, один из братских делегатов распознал в пережитом опыте зарождение экуменической парадигмы, способной открыть перед нами пространства подлинного общения, хотя пока еще не полного и видимого.

Значение этого опыта, позволившего Сводном отчету «признать, что мы находимся в экуменическом кайросе (кайрос — благоприятное время. — Прим. пер.)», требует правильного понимания: ни один из вопросов из экуменической повестки, продолжающих препятствовать полному общению, не решен окончательно. В Сводном отчете упомянуты несколько самых значимых: от евхаристического гостеприимства (communicatio in sacris) и признания межконфессиональных семей до форм осуществления первенства. Но изменилась перспектива, в какой они рассматриваются, установилась атмосфера взаимного признания и доверия, ее упрочили обстоятельства совместного пути, поэтому так важно и дальше благоприятствовать встречам и шагам к единству, прежде всего на символическом уровне. В этом смысле следует толковать предложения совместно отмечать годовщину Никейского собора (2025) и установить общую дату для празднования Пасхи.

Братья и сестры в разных культурах

Как уже было отмечено, признание общей идентичности учеников Господних — это основа, позволившая не только обеспечить иное качество встречи с братьями и сестрами из других христианских конфессий, но и поставить ряд вопросов, обретающих особую значимость для жизни Церкви в некоторых регионах. Итак, необходимо «воспитывать умение ценить богатство разнообразных выражений того, что значит быть Церковью. Для этого следует стремиться к динамическому равновесию между измерением Церкви в целом и ее местными корнями, между уважением к узам единства в Церкви и риском унификации, душащей разнообразие. Смыслы и приоритеты отличаются в разных контекстах, поэтому нужно изыскивать и поощрять формы децентрализации и промежуточные инстанции» (СО 5g).

Немногим ранее в Сводном отчете, в № 16, представлен конкретный казус, дающий первую возможность экспериментировать с чуткостью к разнообразию и стремлением к централизации: речь идет о лицах, живущих в полигамных союзах. Они уже были упомянуты в Рабочем документе для континентального этапа (№ 39 и 94) и в Instrumentum laboris (Формуляр B 1.2), хотя смысл сказанных слов был не всеми верно понят. А в Сводном отчете находим рекомендацию: «Пусть SECAM (Симпозиум епископских конференций Африки и Мадагаскара) содействует богословскому и пастырскому распознаванию по теме полигамии и по сопровождению лиц в полигамных союзах, когда они приходят к вере» (СО 16q). Вопрос ставится не в контексте богословия брака или антропологии половых различий, а значит не в области вероучения, но исходя из опыта учеников-миссионеров в тех условиях, когда, с одной стороны, полигамия представляет собой общепринятый элемент в культуре и законодательстве, а с другой — евангельская весть привлекает людей, живущих в полигамных союзах, и они приближаются к Церкви. Традиционный подход — допускать их ко крещению только при условии, что будут расторгнуты все союзы кроме одного, то есть при переходе к моногамному браку. Однако это наносит удар по «отвергнутым» женщинам, а еще более — по детям: традиционные обычаи и закон не дают им надлежащей защиты и никаких гарантий, что муж, теперь бывший, будет исполнять по отношению к ним обязанности, по совести на нем лежащие. Это несправедливость, тем более жестокая, что довольно часто в этих культурах женщины не имеют права голоса при выборе мужа, а решение принимают родители. Альтернатива — держать таких людей «на пороге» Церкви бессрочно, то есть предоставлять половинчатое принятие: например, без благодати таинств.

Итак, вопрос о полигамных союзах связан с исполнением миссии Церковью: как сопровождать всех людей ко Христу и Его Евангелию, не оставляя без благодати, но и не выхолащивая спасительную весть? Тот же самый вопрос в других обстоятельствах ставится о принятии других категорий людей, «которые чувствуют себя на обочине или исключенными из Церкви из-за своего брачного статуса, идентичности и сексуальности». Они «хотят быть услышанными, просят о сопровождении и защите своего достоинства» (СО 16h).

Обратим внимание на то, что предлагает Сводный отчет по теме полигамных союзов: поручает распознавание Церквям, напрямую заинтересованным, доверяя опыту учеников Христовых в конкретных культурных контекстах, не могущих быть верно понятыми извне. Иными словами, Сводный отчет предлагает начать применять на практике знание о том, что опыт учеников-миссионеров, а значит и облик местных Церквей формируются в зависимости от различных духовных и материальных потребностей в культурных, исторических и региональных контекстах, где христиане живут и возвещают Евангелие.

Миссия — критерий для выявления разнообразных призваний и харизм

Такое же опытное постижение того, что все мы — ученики, призванные Господом и посланные с миссией, задает перспективу для рассмотрения вопросов из числа самых острых: о выявлении различий внутри христианской общины на основе разнообразия призваний, даров и служений ее членов.

Можно оценить значимость этой перспективы исходя из конкретного случая: посмотрим на главу, посвященную «Женщинам в жизни и миссии Церкви» (СО 9). По этому вопросу СМИ ожидали эпохальных изменений: например, относительно доступа к рукоположенному служению; эти ожидания, однако, вовсе не следовали из сказанного Народом Божиим во время подготовительной фазы. Место женщин в Церкви было, безусловно, одной из приоритетных тем, но с очень разными акцентами, а главное — в гораздо более широкой перспективе, связанной прежде всего с утверждением крещального достоинства и стремлением женщин быть реально и в полной мере «дома» в Церкви, то есть с желанием видеть Церковь, выкроенную не только «по мужским меркам». В этом направлении работала Ассамблея, подчеркивая, что необходима «Церковь, где мужчины и женщины ведут диалог, чтобы лучше понять глубину Божьего замысла, в котором они вместе — действующие лица, без субординации, вытеснения или соревнования» (СО 9h); обязательно «обеспечить женщинам возможность участвовать в процессах принятия решений и исполнять ответственные роли в пастырстве и церковном служении» (СО 9m).

Возможно, именно из-за больших ожиданий, прошла мало замеченной просьба «не повторять ошибку: не говорить о женщинах как о вопросе или проблеме» (СО 9h), опять-таки основанная на конкретном жизненном опыте участников. Присутствие женщин — конечно, они в меньшинстве, но крупном как никогда — и прежде всего роль полноправных членов, исполняемая многими из них впервые в истории синодального учреждения, на практике удержали Ассамблею от этой ошибки, почти неизбежной для группы, состоящей только из мужчин. Присутствие женщин и полное право высказываться, с самобытными — благодаря разнообразному происхождению и церковному положению — интонациями, ясно показали, что женщины, как и все крещеные, — это, во-первых, субъекты церковной жизни и миссии, а не объекты пастырской деятельности, осуществляемой кем-то другим. Проще говоря, присутствие женщин не позволило Ассамблее говорить о «них», в отличие от «нас», и побудило созидать подлинно инклюзивное «мы».

Этот переход — тонкость, но ключевая, подобная коперниканской революции. Его уже пережила XV Очередная генеральная ассамблея Синода епископов, посвященная молодежи, в 2018 году. Тогда именно активное присутствие молодежного ядра, хотя и очень маленького, причем в роли слушателей, а не членов, позволило Ассамблее осознать, что молодые — не вне Церкви, что она должна обращаться к ним, но уже внутри себя: они полностью вовлечены в ее жизнь и миссию. Из этого знания исходило размышление о миссионерской синодальности, подхваченное и углубленное нынешним Синодом 2021–2024.

Опять-таки изменение совершается прежде всего на уровне перспективы, однако уже заметно, что приближается смена парадигмы, и речь не только о роли женщин (или молодежи), а о более обширном движении: «Необходимо и дальше углублять богословское понимание отношений между дарами и служениями в миссионерской перспективе» (СО 8i). Как только внутри Церкви мы осознаем себя прежде всего учениками, призванными и посланными Господом, каждый согласно своему особому призванию, миссия становится критерием для понимания и построения отношений между ролями, дарами и служениями, включенными в динамику выхода наружу, вопреки эгоцентричной логике, без претензий на прерогативы, более или менее исключительные. Место каждого определяется уже не относительно других, не по сравнению (это почва для клерикального мышления), а ориентацией на миссию. Миссия становится направлением, в котором все ученики призваны обратиться и действовать, служа друг другу согласно критерию большей коллективной эффективности и не важничая друг перед другом, не соревнуясь за место под солнцем или статус.

В этой же перспективе пастырские структуры призваны переменить фокусировку и пересмотреть смысл своей деятельности: они «должны быть реорганизованы таким образом, чтобы помогать общинам развивать, распознавать и поощрять мирянские дары и служения, включая их в миссионерскую динамику синодальной Церкви. […] Итак, структуры в первую очередь служат миссии, которую верные исполняют в обществе, семейной жизни и на работе; нельзя фокусироваться исключительно на своей внутренней деятельности и организационных нуждах» (СО 8l). Для Церкви, как мы ее знаем, трудно вообразить более радикальную смену перспективы.

Конкретность совместной ответственности

Еще один элемент заслуживает нашего внимания, во многих отношениях столь же радикальный. Заявлено: «Культура отчетности — неотъемлемая часть синодальной Церкви, поощряющей совместную ответственность, а не только потенциальная защита от злоупотреблений» (СО 12j). Поэтому нужно определить формы и процедуры для регулярной проверки деятельности всех тех, кто исполняет в Церкви ответственную роль, будь то епископы (ср. там же), нунции (ср. СО 13i), священники и диаконы (ср. СО 11k) и коллективные структуры, такие как пастырские и экономические советы, на всех уровнях (ср. СО 18i).

В самом тексте указано на связь между этим предложением и кризисом, вызванным злоупотреблениями — сексуальными, духовными, экономическими, институциональными, властью и совестью, — которые продолжают причинять страдания жертвам; итак, Церковь должна идти путем обращения, что отразится и на уровне институциональных процессов. Положительные результаты во всех сферах общественной, экономической и политической жизни дружно указывают, что прозрачность и готовность дать отчет об исполнении своих обязанностей (обозначаемая английским термином accountability) — лучшая защита от коррупции и злоупотреблений.

Однако мы считаем правомерным связать эти предложения также и с обновленным пониманием отношений между ролями и служениями внутри Церкви. Предложения были приняты подавляющим большинством — свыше 90 %, даже о контроле над деятельностью епископов: по-видимому, это означает, что культура прозрачности и отчетности не страшна, а желанна. Это возможно, поскольку те, кому дается отчет, — в данном случае церковная община в целом, то есть совокупность учеников, призванных Господом и посланных с миссией, — воспринимаются не как «противники», а как «союзники», у всех одна миссия, то есть все «по одну сторону баррикад». И тогда прозрачность и отчетность становятся конкретным способом совместно нести ответственность, которая слишком тяжела, когда возложена целиком на плечи одного или немногих. В ходе синодального процесса, да и самой Ассамблеи, не было недостатка в свидетельствах о том, как одиноко чувствуют себя те, на ком лежит ответственность в Церкви, начиная с пресвитеров и епископов. Попыткой найти ответ становятся предложения возродить к жизни такие структуры, как митрополии (церковные провинции), где епископы смогут получить конкретный опыт братского общения и взаимной поддержки. Обновление форм осуществления власти в Церкви обещает освобождение для всех, но это очевидно только тогда, когда меняется концепция отношений внутри общины.

Маленькое зернышко

В заключительном разделе Сводного отчета Ассамблея устремляет взгляд в будущее, на продолжение пути, в особенности на рабочий год, ведущий ко второй сессии. Использован образ зерна: сказано в евангельской притче, что оно должно умереть, чтобы принести плод. Это возможно, только когда заключенная в зерне жизненная сила встретит плодородную почву.

Мы и в самом деле можем представить себе Сводный отчет как зерно, брошенное в поле — Церковь, к которой и обращается Сводный отчет. Жизненную силу, заключенную в нем, мы постарались проиллюстрировать в нашей статье: это опыт узнавания друг в друге учеников, призванных Господом и посланных с миссией, претворяемый в узы, позволяющие различиям проявиться и вступить в диалог, не взрываясь, а прокладывая пути для возможной эволюции, чуткой к голосу Святого Духа.

Необязательно участвовать в синодальной ассамблее, чтобы получить этот опыт: он доступен в повседневной жизни каждой христианской общины, тоже состоящей из учеников, призванных и посланных Господом, и они могут признать себя таковыми и отправиться в путешествие, в котором различия культур, призваний, даров, служений, духовных традиций и богословских схем становятся пространством для построения более глубокого общения, ради миссии. Если это произошло на синодальной Ассамблее, среди людей, из которых большинство увидели друг друга в первый раз, почему бы не произойти на местном уровне, уже прошитом сетью отношений?

На этом основании нам представляется уместным уповать, что зерно, посеянное Сводным отчетом, укоренится в жизни местных Церквей: не каждая страница, не каждое предложение с равной силой отзовутся повсюду, и наверняка в ходе рецепции документа будут отобраны те, что покажутся самыми многообещающими. Именно благодаря этому селекционному труду зерно сможет прорасти и принести плод на второй сессии.

Ей предстоит довершить работу по распознаванию, начатую на первой сессии. Важно, что удалось всего лишь за месяц создать доверительную атмосферу, в которой каждый, чувствуя себя свободно и уверенно, высказывался и слушал других. Благодаря этому — вот второй результат первой сессии — получилось сформулировать и вынести на обсуждение ряд вопросов, в том числе самых острых, для которых в повседневной церковной жизни, похоже, не хватает места и слов для выражения разных мнений.

Создание доверительной атмосферы — капитал первостепенной важности, без него на самом деле невозможно совместное распознавание, потому что страх удержит участников на прежних позициях, препятствуя искреннему поиску того нового, к чему Дух нас неустанно призывает. Столь же важна возможность задавать открытые вопросы, над которыми необходимо думать вместе, чтобы продолжить путь: в распознавании это первый этап, мы применяем к нему глагол «различать», согласно терминологии, предложенной десять лет назад Папой Франциском в № 51 апостольского обращения Evangelii gaudium.

Чтобы довершить распознавание, нужны еще два этапа, вероятно, более трудоемкие: «интерпретировать», то есть рассматривать то, что различили, в свете Евангелия и живого Предания, и «выбирать», то есть указывать направление для следующих шагов. Такова задача второй сессии, запланированной на октябрь 2024 года, а подспорьем станут указания, которые скоро предоставит Генеральный секретариат Синода, чтобы нам всем вместе и на разных уровнях продолжить путь. Но эта задача не решается за письменным столом, даже не за круглыми столами в зале Павла VI. Необходимо, чтобы местные Церкви — носительницы «сознания веры» (sensus fidei) — тоже озвучили внутри себя предложения, сформулированные в Сводном отчете, и указали членам Ассамблеи, происходящим из местных Церквей всего мира, какие из этих слов наиболее пригодны для исполнения миссии, то есть для благовестия.

***

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Послание XVI Очередной генеральной ассамблеи Синода епископов к Народу Божию, 25 октября 2023 г., www.synod.va

[2] XVI Очередная генеральная ассамблея Синода епископов — Первая сессия, Синодальная Церковь и миссия. Сводный отчет (СО), 28 октября 2023 г., www.synod.va

[3] Подробнее о Синоде 2021–2024 и о пути, пройденном всей Церковью перед XVI Очередной генеральной ассамблеей Синода епископов, — в наших предыдущих статьях: Коста Дж., Синод 2021–2024: Собор идет дальше, в Civ. Catt. 2023 III 531–544; Его же «Instrumentum laboris» для первой сессии Синода 2021–2024, в Civ. Catt. 2023 III 121–135.

[4] В этом смысле неслучайно Часть II Сводного отчета озаглавлена: «Все ученики, все миссионеры».

[5] Ср., например, Рабочий документ для континентального этапа (ДКЭ, 2022), № 22 и 48; Instrumentum laboris для Первой сессии (IL, 2023), № 24 и Формуляр B 1.4.