Марио Лопес Баррио SJ

Иисус, обращаясь к ученикам в «прощальной беседе», говорит о Святом Духе: «Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его» (Ин 14, 17). То есть речь идет о незнакомце, и чтобы убедиться в этом, достаточно спросить у любого христианина из любой страны, Кто для него есть Святой Дух. Возможно, они ответили бы нам, как ответили некогда Павлу христиане Эфеса на вопрос о том, получили ли они в крещении Святого Духа: «Мы даже не слышали о Святом Духе» (Деян 19, 2). Даже специалисты, полагающие, что хорошо знают все, что относится к Святому Духу, если быть честными, должны признать слабое владение этой темой.

В поиске ответа на наш вопрос можно прочесть Евангелие от Иоанна, прежде всего — «прощальную беседу», включенную в главы 14–16 (начиная с Ин 13, 31). Иисус в этом тексте, считающемся Его «завещанием», которое ученики должны навсегда запомнить, делает особое откровение. Хотя в этих главах мы встречаем некоторые центральные темы богословия Иоанна, например, притчу о лозе и ветвях, в которой Иисус увещевает пребывать в Его любви, мы сконцентрируемся на стихах, представляющих беседу Иисуса о Святом Духе. Для лучшего понимания мы оттолкнемся от перспективы, соединяющей их, сообщая смысл и логичность: от перспективы «откровения». Какое откровение дает нам Иисус о Святом Духе в этих стихах?

Вечный дар

«Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. И я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек» (Ин 14, 15–16).

Внимательное прочтение позволяет нам открыть в Ин 14, 15–26 тринитарную перспективу: речь идет об Отце и Сыне и Святом Духе. Первое, что поражает, — имя, данное Самим Иисусом Святому Духу: «Утешитель, Параклит». Этот термин использован только в «прощальной беседе» в Евангелии от Иоанна и в Первом послании Иоанна, где Иисус признан нашим ходатаем перед Отцом (ср. 1 Ин 2, 1). Согласно тексту, речь идет о даре, даваемом Отцом ученикам благодаря ходатайству Иисуса. Действительно, в Новом Завете Святой Дух часто определяется как «дар». Например, в Деян 2, 38: «Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа»; во втором Послании к Тимофею святой Павел говорит: «Ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы, любви и целомудрия» (2 Тим 1, 7).

Дар, о котором говорится в тексте Иоанна, подчинен условию, указанному в предыдущем стихе: любовь к Господу, проявляющаяся в соблюдении заповедей. Иисус утверждает: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Ин 14, 15). Любовь к Богу — тема, на которой очень настаивают Ветхий и Новый Заветы. Во Второзаконии она должна проявляться в практике заповедей: «Итак, Израиль, чего требует от тебя Господь, Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его, и любил Его, и служил Господу, Богу твоему, от всего сердца твоего и от всей души твоей, чтобы соблюдал заповеди Господа и постановления Его, которые сегодня заповедую тебе, дабы тебе было хорошо» (Втор 10, 12–13).

Напротив, любовь христиан к Иисусу не столь распространена, как вера в Самого Иисуса. Однако в Первом послании Иоанна мы находим очень явную точку соприкосновения: «Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его» (1 Ин 5, 3). Множественное число «заповеди» намекает на совокупность откровения и учения Иисуса в ходе Его миссии и служении.

Важность дара Духа здесь выводит следствие, что его причина — ходатайство Иисуса: «Я умолю Отца (Ин 14, 16а). В своей прощальной молитве — так называемой «первосвященнической» — Иисус уже выполняет акт «моления» о своих: «Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои» (Ин 17, 9). И в Евангелии от Луки есть отрывок, где дар Параклита ассоциируется с молитвой: «И Я скажу вам: просите, и дано будет вам […]. Какой из вас отец, когда сын попросит у него рыбы, подаст ему змею вместо рыбы? […] Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него!» (Лк 11, 9–13).

В Ин 14, 16 Иисус упоминает о «другом Утешителе». Кто же первый? Сам Иисус, согласно тому, что можно понять из Первого послания Иоанна, где говорится об Иисусе как о Параклите: «Мы имеем Параклита перед Отцом, Иисуса Христа, праведника» (1 Ин 2, 1), ходатайствующего за нас перед Отцом.

Имя, использованное Иисусом, «Утешитель, Параклит» присуще именно сочинениям Иоанна. Христианская традиция отождествляла его со Святым Духом. Вместе с библеистом Раймондом Брауном[1] в значении слова можно различить две акцепции юридического характера: «адвокат», от слова «ходатайствовать», и «проситель-ходатай»; и другие — не юридического типа: «утешитель» и «увещеватель».

Этот Дух-Параклит будет присутствовать в учениках, но не будет материально видимым, как было в случае с Иисусом. Его присутствие будет заключаться именно в том, чтобы навсегда оставаться с учениками: «да пребудет с вами вовек» (Ин 14, 16). Это единственная роль, отведенная ему в первом отрывке из Евангелия от Иоанна. Тем самым Он завершит обетование об Эмануэле («Бог с нами») Ис 7, 14. Присутствие Божие среди народа означает помощь, спасение, указание пути. Таков центральный мотив в Ветхом Завете, как мы видим в Книге Исхода: «[Моисей] сказал: “если я приобрел благоволение в очах Твоих, Владыка, то да пойдет Владыка посреди нас”» (Исх 34, 9), во Второзаконии: «Сорок лет Господь, Бог твой, с тобою; ты ни в чем не терпел недостатка» (Втор 2, 7), и в Псалмах: «Господь сил с нами, Бог Иакова заступник наш» (Пс 45 (46), 8.12).

Дух истины

«…Дух истины, Который мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (Ин 14, 17).

Второй рассматриваемый нами текст добавляет атрибут Духа: «Дух истины», частое выражение в сочинениях Иоанна (см. Ин 15, 26; 16, 13; 1 Ин 4, 6; 5, 6). Речь идет не об основном описании Духа, но о «Genitivus obiectivus»: выражение означает, что Дух сообщает истину. По отношению к миру Дух в оппозиции: мир не может получить Его[2], потому что мир — это противоположная Царству Божию реальность (неважно, социальная ли, политическая, религиозная или просто образ отношения к жизни). Поэтому понятно, что «мир» не может получить Духа: он просто не видит Его, не способен постичь Его; наконец, не узнает Его. Мы знаем, что «узнать» в Библии превосходит сферу интеллектуальной деятельности и помещается в горизонт личной связи и сердечного приятия.

Ученики же знают Духа. Довод, приведенный Иисусом, снова присутствие — присутствие особое, предназначенное продолжаться. Речь идет о настоящем и будущем постоянном пребывании. Присутствие и знание обретаются во взаимосвязи. О таком присутствии пророк Аггей, призывая восстановить храм, писал: «Ободрись, весь народ земли, говорит Господь, и производите работы, ибо […] дух Мой пребудет с вами: не бойтесь» (Агг 2, 4b–5).

«Дух истины» можно переводить как «истинная жизнь». Это Дух, противостоящий лукавому духу, от которого происходят наши беды. Он видим и узнаваем в Сыне. Мир неспособен видеть и узнавать Его, потому что не смог признать Иисуса. Нельзя путать выражение «Дух истины» с доктриной, с идеей истины, которую можно найти в богословских книгах или в научных трактатах. Иисус утверждает, что Дух «пребывает» с нами и «будет» в нас. «Мы слышим Его в нас, и Он сияет в жизни того, кто со смирением, упованием и преданностью следует за Иисусом»[3]. Кроме того, Он всегда будет в нас как наш Защитник. «Не оставлю вас сиротами», — говорит Иисус (Ин 14, 18). Духа нельзя убить, как случилось с Иисусом. Наше обращение сегодня в переживании опыта Бога можно описать именно как «опыт жизни, укорененной в Его Духе истины»[4]. Так, Клаус Бергер дополняет смысл этого выражения: «Здесь Параклит означает Духа истины, поскольку термин “истина” указывает на неизменную реальность Бога. То есть можно перевести как “истинный и реальный Дух Божий”. Ведь ничто не может быть реальнее Бога»[5].

Дух, наставляющий и напоминающий

«Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин 14, 26).

В этом третьем упоминании Иисус называет Параклита «Святым Духом» — именем, по которому Он будет известен в христианской общине. То есть не мы изобрели этот термин, но, согласно Евангелию от Иоанна, Сам Иисус. Это единственный раз, когда у Иоанна встречается полная греческая формула to pneuma to hagion, «Святой Дух», и в которой Параклит отождествляется со Святым Духом. Его источник — в Отце, потому что Он исходит от Него («Которого пошлет Отец»); и Отец пошлет Его «во имя Иисуса». Иисус здесь добавляет две функции Духа, представляющие собой два Его действия на благо людей: учить их всему и напоминать все сказанное Иисусом. Речь идет не просто о «помнить», как действии памяти, но о настоящем наставлении, равноценном Откровению. Благодаря Святому Духу ученики будут в состоянии понимать слова Иисуса.

В отношении этого действия Духа научить учеников всему следует учитывать сказанное в Первом послании Иоанна. Оно демонстрирует, что Дух совершит это дело через верующих, пребывая с ними и в них: «Впрочем, вы имеете помазание от Святого и знаете все» (1 Ин 2, 20); «Помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас» (1 Ин 2, 27). Таково действие Духа в качестве «внутреннего Наставника». В этих стихах слышен отзвук слов Псалма: «Направь меня на истину Твою и научи меня» (Пс 24 (25), 5). Нам представляет важным написанное Ксавье Леон-Дюфуром об этом тексте из Первого послания Иоанна: «В отличие от прочих авторов Нового Завета, Иоанн не пересказывает церковное учительство; он подчеркивает фундаментальный дар, который отмечает (или должен бы отмечать) каждое верующее сознание»[6]. Согласно Библии, «наставлять» — значит правильно толковать Писание. В Ин 6, 45 Иисус, провозглашая: «Будут все научены Богом», цитирует пророческий текст (Ис 54, 13).

С помощью Святого Духа верующий
способен оживить память об Иисусе
как живое и актуальное присутствие.

Можем сказать, что Параклит своим учением довершает наставление учеников. Иоанново «напоминание» поэтому не ограничивается действием памяти, но относится к помощи Святого Духа, чтобы мы лучше поняли смысл слов Иисуса. Леон-Дюфур утверждает: «На библейском языке выражение “вспоминать о чем-то” затрагивает не только воспоминание о прошлом событии, но осознание его смысла; как когда Иисус призывает апостолов помнить о его жесте над хлебами (Мф 16, 9 = Мк 8, 18–19)»[7].

Как кажется, Иоанн почерпнул тему «воспоминания» из Ветхого Завета, где ей отведено значительное место. «В частности, все Второзаконие можно назвать богословием памяти»[8]. С помощью Святого Духа верующий способен оживить воспоминание об Иисусе не только как память о прошлом, но как живое и актуальное присутствие, вдохновляющее нашу эмоциональную и сердечную связь с Ним.

Во фрагменте очищения храма, когда Иисус говорит о святилище Своего Тела — «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (Ин 2, 19), — ученики не понимают. Евангелист добавляет: «Но он говорил о храме тела Своего. Когда же воскрес Он из мертвых, то ученики Его вспомнили, что Он говорил это, и поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус» (Ин 2, 21–22). И после триумфального входа Иисуса в Иерусалим Иоанн комментирует: «Его сперва не поняли этого; но когда прославился Иисус, тогда вспомнили, что так было о Нем написано, и это сделали Ему» (Ин 12, 16).

Дух, дающий свидетельство

«Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин 15, 26).

В новой отсылке на Параклита Его пришествие представлено как еще не исполнившееся («когда придет») и связано с «ниспосланием Его» ученикам Иисусом от Отца («Которого я пошлю вам от Отца»). Здесь Его ниспосылает Иисус. Это Его обещание, утешающее учеников, огорченных скорым уходом Учителя; это Его наследие, обетование в речи-завещании. С приходом Параклита, Который исполнит функцию Утешителя, заполнится пустота после вознесения Учителя. Как Иисус «послан Отцом», так Параклит «послан Сыном».

Здесь возвращается выражение, отождествляющее Параклита, «Духа истины», и при повторении оно подчеркивает характерный элемент личности или субъекта, о Котором идет речь. Возвращается и только что прозвучавшая идея о Его исхождении («от Отца исходящего»), которая станет частью исповедания христианской веры во Святого Духа («от Отца и Сына исходящего»).

В конце стиха указывается другая функция Параклита, совпадающая с миссией самих апостолов: свидетельствовать об Иисусе («Он будет свидетельствовать о Мне»). Здесь появляется, прозвучавшее впервые в «прощальной беседе», выражение «свидетельствовать». Контекст параллельных отрывков из синоптических Евангелий (Мф 10, 18.20; Лк 12, 12) — «конкретная процессуальная ситуация»[9]. Раймонд Браун утверждает: «Свидетельствовать во времена гонений, причем посредством свидетельства учеников, — именно такая роль отведена Параклиту в Евангелии от Иоанна 15, 26–27»[10].

Однако есть отличие между адресатами свидетельства Параклита и адресатами свидетельства учеников. Свидетельство Параклита дается ученикам в глубине их души: Он свидетельствует в сердце учеников в пользу Иисуса, чтобы просветить Его тайну и убедить их в Его истине. Свидетельство учеников же предлагается миру, нередко враждебному. Общий объект свидетельства — Сын с Его тайной, в конечном счете касающейся откровения об Отце.

Равным образом ученики призваны свидетельствовать об Иисусе словом и делом, даже ценой собственной жизни. Находим параллельный отрывок в Евангелии от Луки: «…ибо Святой Дух научит вас в тот час, что должно говорить» (Лк 12, 12). В Деяниях апостолов вспоминается свидетельство учеников, подтвержденное Святым Духом: «Свидетели Ему в сем мы и Дух Святой, Которого Бог дал повинующимся Ему» (Деян 5, 32). Святой Августин, комментируя это двоякое свидетельство — учеников и Святого Духа, — писал: «Поскольку Он будет говорить, и вы заговорите: Он — в ваших сердцах, вы — словами; Он — вдохновением, вы — голосом» (Рассуждение на Евангелие от Иоанна, 93, 1). Подобно тому как свидетельство Отца связано со свидетельством Иисуса, так и свидетельство Святого Духа связано со свидетельством учеников.

Свидетельствование — действие, часто появляющееся на страницах четвертого Евангелия. Так, дают свидетельство: Иоанн Креститель; Иисус; самарянка; Бог; деяния Иисуса; Писания; толпа; Параклит (Утешитель); ученики; автор Евангелия.

Дух, ниспосланный Иисусом ученикам

«Лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам, и Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде» (Ин 16, 7b.8).

Во второй части этого отрывка указывается на таинственную связь между уходом Иисуса и пришествием Параклита: последнее обусловлено не исполнением заповедей, но «переходом» Иисуса (Его Пасхой), возвращением к Отцу: «Ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам». Следует и другое условие, на этот раз сформулированное позитивно: «А если пойду, то пошлю Его к вам». Параклит понимается как присутствие отсутствующего Иисуса. Еще в Ин 7, 39 мы читаем: «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен». Под этими словами подразумевается, что именно прославленный Иисус дает Святого Духа, и что обязанность этого Святого Духа-Параклита — вести к Иисусу во славе. Тем не менее это условие не отменяет фундаментального сомнения: почему для учеников лучше, чтобы Иисус ушел? Ответ: именно посредством сокровенного присутствия Параклита и Его действия в сердце учеников они научатся понимать Иисуса. То же самое слово «лучше» произнес Каиафа, пророчествуя об объединении рассеянных детей Божиих («Лучше нам, чтобы один человек умер за людей»: Ин 11, 50).

Итак, Параклит придет с троякой функцией, остающейся столь же загадочной: «И Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде» (Ин 16, 8). Неслучайно экзегеты всегда считали этот отрывок одним из самых трудных для интерпретации[11]. Использованный автором глагол означает «обосновывать», «убеждать», «предостерегать кого-то от заблуждения». Поэтому Параклит получает роль того, кто приходит показать нечто. TOB (Traduction Oecumenique de la Bible — Экуменический перевод Библии) переводит: «И когда придет, Он [Параклит] убедит мир о грехе, праведности и суде». Осуждение и унизительная смерть Иисуса должны были стать в глазах мира доказательством вины и лживости Иисуса, равно как продемонстрировать беспристрастие процесса, возбужденного властями. Однако Святой Дух приходит показать именно противоположное, акцентирует TOB: «Но вмешательство Святого Духа (в первую очередь, определяющего свидетельство учеников: 15, 26) полностью перевернет положение дел: показывая, что после смерти Иисус был прославлен Богом, Он продемонстрирует праведность Его дела, Его правоту, и, следовательно, неопровержимо заклеймит грех мира и осудит тогдашних правителей»[12].

Поэтому, что касается мира, то речь идет не только о неспособности видеть и признавать, что можно было бы трактовать как простое безразличие, но о его подлинной враждебности. Мир не мог быть убежден Духом истины именно потому, что отверг саму истину. В «прощальной беседе» существительное «мир» заменяет собой существительное «евреи». Мир осуждается не в государственном, общественном учреждении, а в разуме, в понимании или во внутреннем измерении учеников. В любом случае больше осуждается не мир, а его правитель.

Немного спустя, по-прежнему в Евангелии от Иоанна, дается разъяснение: «Грех мира, — утверждает TOB, — заключается в первую очередь в отказе веровать в Иисуса, в отвержении света»[13]. В Евангелии от Иоанна грех заключается в отказе веровать. С самого начала, в Своей первой речи, Иисус сказал: «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (Ин 3, 19). В конце Его общественного служения евангелист, словно давая оценку, пишет: «Столько чудес сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него» (Ин 12, 37). Если мы рассмотрим личные грехи, то в основании всех их лежит демонстрация неверия, достигающая кульминации в осуждении Иисуса на смерть. И мы знаем, что виновных, то есть, в широком смысле, разделявших это неверие, было намного больше, чем непосредственно участвовавших в суде над Иисусом. В определенном смысле можно сказать, что все верующие в любые времена — включая нас — участвуют в процессе.

«Прощальная беседа» Иисуса продолжается: «И Он [Параклит], придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде: о грехе, что не веруют в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; о суде же, что князь мира сего осужден» (Ин 16, 8–11). Хотя это уже можно считать объяснением, все равно, как часто случается в Евангелии от Иоанна, остается завеса тайны. Что автор понимает под утверждением, что Святой Дух «обличит мир о грехе […]; о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня» (Ин 16, 8–9)? Иисус хочет сказать, что возможность видеть Его, предоставленная ученикам, уменьшается с Его возвращением к Отцу. Кроме того, насчет перехода Иисуса к Отцу посредством креста, TOB утверждает, что он «окончательно свидетельствует о невиновности и правоте Иисуса (ср. Ин 8, 46) и, следовательно, об истине Его учения»[14]. «Под термином “правда” Иоанн подразумевает не принципиальность, но, в соответствии с судебным контекстом, то, что полезно для одной из сторон»[15]. Слова Павла Тимофею подтверждают идею распятия как проявления правды Божией: «Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе» (1 Тим 3, 16). Именно Дух позволяет «видеть» победу Иисуса, как подтверждает книга Деяний апостолов во фрагменте, когда Стефан, «будучи исполнен Духа Святого», свидетельствует, что Иисус находится одесную Отца (см. Деян 7, 55).

В заключение комментария о вмешательстве Святого Духа мы находим объявление о победе — «князь мира сего осужден» (Ин 16, 11), — окончательно объясняющее, в чем состоит эта правда: «Победа Иисуса обязательно влечет за собой поражение и безапелляционное осуждение правивших миром (см. Ин 12, 31–32; 14, 30; 16, 33; 1 Ин 2, 13)»[16]. Смерть Иисуса — Его окончательная победа над князем мира сего.

Контекст свидетельства Параклита — ненависть мира, как следует из исторической картины столкновений между зарождающейся Церковью и синагогой или властями Римской империи, гнавших последователей Иисуса.

Дух, ведущий к истине и возвещающий будущее

«Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам» (Ин 16, 13–14).

Это последнее упоминание о Параклите в «прощальной речи». Во второй раз Иисус говорит о пришествии Параклита, используя предположение — «когда придет», — что может напомнить об окончательном осуждении. Поражает повторение в третий раз словосочетания «Дух истины», несомненно, указывающее на нечто особенное. Это наиболее повторяемый элемент в учении о Духе в этом откровении Иисуса. Теперь понятно, что, будучи «Духом истины», Он может вести учеников к истине. К полноте истины: «Наставит их на всякую истину».

Христианскую жизнь в ходе истории можно описать как жизнь, «направляемую Духом», поскольку дар Духа ведет верующего к пониманию истины, полностью открывающейся в воплощенном Сыне[17]. Еще святой Павел записал, в связи с этим, поучительные слова: «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» (Рим 8, 14). В библейской традиции функция проводника в первую очередь приписывалась Богу и Его Духу. Псалмопевец выражал веру в водительство Духа в форме воззвания: «Дух Твой благий да ведет меня в землю правды» (Пс 143 (143), 10b); «Испытай меня, Боже, и узнай сердце мое; испытай меня и узнай помышления мои; и зри, не на опасном ли я пути, и направь меня на путь вечный» (Пс 138 (139), 23–24).

Факт, что Дух ведет учеников к «полноте истины» не означает только лишь, что Он ведет их к углублению интеллектуального понимания того, чему Бог учил их, но также означает, что ведет их к «новому образу жизни», более согласному с наставлениями Иисуса. Когда речь идет о «полноте жизни», следует понимать ее не в количественном, а качественном смысле. В Ветхом Завете вести людей было задачей премудрости (см. Прем 9, 11); теперь Иисусу из Евангелия от Иоанна, фигуре, воплощающей Божественную Премудрость, следует принять эту роль, которую у Него унаследует Параклит[18].

Параклит заговорит, но Его голос не будет больше звучать, как слова Иисуса, потому что Он будет взывать к сердцу учеников, продолжая сообщать Откровение Сына, услышанное от Него. Он не только приведет их к «полноте истины», но и возвестит им «будущее», то есть, вероятно, интерпретацию, которую каждое будущее поколение должно будет дать сказанному и сделанному Иисусом, предвосхищая, возможно, позицию, которую христианам придется занять перед лицом истории.

В этом тексте примечательно, с какой насыщенностью проявляется элемент Откровения, как следует из использования некоторых глаголов[19]: «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. […] От Моего возьмет и возвестит вам». Следует отметить особый тип Откровения: Дух «не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит». Эта фраза отсылает нас к непостижимой тайне связи между Божественными Ипостасями к тому, что для нас абсолютно невообразимо: Дух, Который возвестит нам не от Себя, а возвестит нам услышанное. От кого? Текст об этом не говорит, но можно предположить, учитывая контекст, что источник возвещения — Отец, хотя из следующего ниже стиха следует, что источник — также Иисус: «От Моего возьмет и возвестит вам».

Глагол «возвестит» отсылает к «будущему», типичное для загадочного стиля Иоанна выражение. Исполняя функцию «возвещать», Параклит «прославит Иисуса», поскольку получит от Него то, что будет возвещать ученикам. К этому «будущему» святой Фома причисляет полное постижение истины о Боге; духовное знание Писания; страдания и испытания, ожидающие христианскую общину[20].

Заключение

Отсылки к Параклиту в «прощальной беседе» Иисуса не содержат всей полноты пневматологии (богословского разбора о Святом Духе) и, тем более, Евангелия от Иоанна. Ничего не сказано о деяниях, приписываемых Духу в других отрывках Евангелия от Иоанна: например, о возрождении (Ин 3, 3–8), животворении (Ин 6, 63), отпущении грехов (Ин 20, 22–23). Тем не менее эти деяния обогащают наше знание о Нем, общее в них — то, что они в связи с Сыном. Леон-Дюфур пишет: «Рискуя упростить текстуальные данные, задачу, получаемую Параклитом от Отца и от Сына, можно свести к трем функциям: 1) пребывать с учениками и в учениках; 2) наставлять их; 3) свидетельствовать в пользу Иисуса»[21].

Браун похожим образом конспектирует эти функции: «Кратко, концепции Параклита как любви присуще многообразие: Параклит — Свидетель защиты Иисуса и Его глашатай в условиях испытания, которому Иисуса подвергли враги. И, в первую очередь, именно Он — Его наставник, водитель и, следовательно, в более широком значении, Его помощь. Ни одна традиция не способна уловить сложность подобных функций»[22].

Все эти наставления о Параклите можно свести к трем аспектам: 1) откровение; 2) наследие, оставленное Иисусом ученикам; 3) сила, которую нужно проявлять в испытаниях.

В стремлении быть верными концепции Параклита, предложенной Иоанном, нельзя не учитывать огромную важность Духа в христианской жизни, наряду с задачей сохранять живым присутствие Иисуса среди верующих. Трудности и гонения, перенесенные первой общиной, собранной Иоанном, продолжаются в христианских общинах. Иисус обещал Своим, что Параклит поддержит их в кризисные минуты, но это было обетованием не дара, ограниченного временем и пространством, а, скорее, помощи, служащей на пользу Его последователям во все времена. Именно через них и их свидетельство Параклит исполняет Свою миссию.

Параклит, Дух, не знакомый миру и, возможно, еще очень многим людям, живет в нас. Его присутствие — дар, возвращающий к жизни нашу веру. Будучи Духом истины, Он постоянно олицетворяет в нас новый стиль Иисуса в исполнении Его завета; будучи сокровенным Наставником, продолжает учить, напоминать, сообщать жизнь и актуальность Иисусовой вести. Он продолжает в глубине нашей совести направлять нас, будучи Духом силы, милосердия и благоразумия (см. 2 Тим 1, 7), и ободряет нас в нашей миссии свидетелей: в нашей естественной слабости и неуверенности, среди всех противоречий, встречаемых на нашем пути, мы можем оставаться сильными, уповать и жить в радости и надежде, как плод присутствия Духа в нас.

***

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Cfr R. E. Brown, Giovanni, vol. 2, Assisi (Pg), Cittadella, 1979, 1491 s.

[2] «Мир» — тема, которой в сочинениях Иоанна уделяется особое внимание. Этим понятием может описываться: 1) земля людей в противопоставлении Царству Бога; 2) все враждебные Богу силы, духовное «место» отвержения Бога; в этом смысле Сатана — князь этого «мира»; 3) человечество, любимое Богом и спасенное Христом. В отрывках из «прощальной речи» термин «мир» следует понимать во втором значении. Для более полной картины позвольте мне отослать к моей диссертации El tema del Agape en la Primera Carta de san Juan, Roma, Pontificia Università Gregoriana, 2004, 35.

[3] J. A. Pagola, El camino abierto por Jesús. Juan, Madrid, PPC Editorial, 2012, 193.

[4] Ivi.

[5] K. Berger, Commentario al Nuovo Testamento. Vol. 1: Vangeli e Atti degli apostoli, Brescia, Queriniana, 2014, 504.

[6] X. Léon-Dufour, Lettura dell’Evangelo secondo Giovanni, Cinisello Balsamo (Mi), San Paolo, 1990, 943.

[7] Ivi, 855.

[8] O. Michel, in Theologisches Wörterbuch zu Neuen Testament, vol. 4, Stuttgart, Kohlammer, 1942, 678–687; W. Schottroff, Gedenken im Alten Orient und im Alten Testament, Neukirchen, Neukirchener Verlag, 1964; X. Léon-Dufour, La fracción del pan, Madrid, Cristiandad, 1983, 139–156.

[9] X. Léon-Dufour, Lettura dell’Evangelo secondo Giovanni, cit., 907.

[10] R. E. Brown, Giovanni, cit., 847.

[11] Cfr Bibbia Tob, Leumann (To), Elledici, 1992, 2461.

[12] Ivi.

[13] Ivi.

[14] Ivi.

[15] X. Léon-Dufour, Lettura dell’Evangelo secondo Giovanni, cit., 930.

[16] Bibbia Tob, cit., 2461.

[17] Cfr ivi.

[18] Cfr R. E. Brown, Giovanni, cit., 867.

[19] Далее в цитате эти глаголы выделены курсивом.

[20] Cfr Tommaso d’Aquino, s., Super Evangelium Joannis lectura 16, 3 (in it. Commento al Vangelo di San Giovanni, 3 voll., a cura di Tito Sante Centi, Roma, Città Nuova, 1990–1993).

[21] X. Léon-Dufour, Lettura dell’Evangelo secondo Giovanni, cit., 938.

[22] R. E. Brown, The Paraclee in the Fourth Gospel, in New Testament Studies 13 (1967/2) 118.

Фото: собор Святого Петра / lora_313 (Wikimedia)