Переосмыслить раздел Палестины?

Давид М. Нойхауз SJ

75 лет назад Организация Объединенных Наций одобрила Резолюцию 181, в соответствие с которой Палестина была разделена на два государства: еврейское и арабо-палестинское. План раздела в итоге так и не был реализован, границы между государством Израиль и его соседями арабами были определены в ходе войны 1948 года. Никакого палестинского государства не было учреждено. 65 лет, прошедших между принятием плана раздела и признанием Палестины как государства-наблюдателя не члена ООН, заслуживают рассмотрения для понимания актуальной ситуации арабо-израильского конфликта, центра непрекращающейся нестабильности на Ближнем Востоке. Какой раздел предлагался? Что привело к решению реализовать раздел? Каковы были его последствия? И, наконец, можно ли считать раздел удачным решением конфликта между Израилем и Палестиной?

***

75 лет назад, 29 ноября 1947 года, Организация Объединенных Наций одобрила Резолюцию 181, согласно которой Палестина была разделена на два государства: еврейское и арабо-палестинское. Израильское государство в мае 1949 года вступило в ООН. Однако до сих пор не существует государства-члена Палестины, хотя, через 65 лет после одобрения Резолюции 181, 29 ноября 2012 года, ООН предоставила Палестине статус «государства-наблюдателя, не являющегося ее членом», эту позицию Палестина делит лишь со Святым Престолом. Для понимания актуальной ситуации палестино-израильского конфликта, лежащего в центре непрекращающейся нестабильности на Ближнем Востоке, стоит воскресить в памяти 65 лет, прошедшие с момента составления плана раздела и принятия Палестины на указанных выше условиях. Какой раздел предполагался? Что привело к решению реализовать раздел? Каковы были его последствия? И, наконец, можно ли считать раздел удачным решением конфликта между Израилем и Палестиной?

Каким был план раздела?

План Организации Объединенных Наций в 1947 году предлагал разделить Палестину на два государства: еврейское и арабо-палестинское. Иерусалим и его окрестности в течение 10 лет должны были контролироваться Организацией Объединенных Наций в качестве corpus separatum, что должно было стать в будущем предметом переговоров. На момент составления плана раздела население Палестины составляло примерно 1 845 000 резидентов: 1 237 000 арабов (67 %) и 608 000 евреев (33 %). Подавляющее большинство еврейского населения мигрировало в Палестину преимущественно из Европы в течение тридцати лет до 1947 года. Предложенные границы двух государств разделяли территорию Палестины следующим образом: 61 % отходил еврейскому государству, оставшиеся 35 % — арабам.

Еврейское агентство — еврейский правительственный орган в Палестине — проголосовало за решение разделить страну. Политический сионизм, идеология современного еврейского национализма, изо всех сил стремился убедить как евреев, так и мировых лидеров видеть в создании в Палестине государства для евреев, десятилетиями претерпевавшими в Европе огромные страдания, акт справедливости. Верховный арабский комитет, представлявший арабо-палестинское военно-политическое руководство, отверг раздел и поддержал просьбы правительств окружающих арабских государств передать после столетнего доминирования иностранных сил палестинскую территорию под арабское управление. Арабский национализм поддерживал принцип самоопределения коренных народов после нескольких десятилетий борьбы за освобождение Палестины как от колониального владычества британцев, так и от сионистской миграции. С его точки зрения, евреи были никем иным, как европейскими колониалистами, с нетерпением желающими отвоевать то, что было и оставалось родиной арабских националистов.

Почему был предложен раздел?

За тридцать лет до этого, в 1917 году, во время Первой мировой войны, когда британцы оккупировали Палестину, придя на смену многовековому владычеству Османской империи, евреев здесь проживало всего 60 000 человек, то есть едва 10 % населения, причем многие из них переселились из России недавно. За шесть недель до вступления английских сил в Иерусалим министр иностранных дел Британии, лорд Артур Бальфур, отправил письмо высокопоставленному британскому еврею, в котором заявил, что его правительство «благосклонно к учреждению в Палестине национального очага еврейского народа». Это письмо, известное как «Декларация Бальфура», стало важной основой британского владычества в тех местах, впоследствии оно было поддержано мандатом на Палестину, выданным Лигой наций. Статья 4 мандата предусматривала привлечение «подходящего еврейского агентства» к «созданию национального еврейского очага» и к развитию страны. Интересно заметить, что Святой Престол питал недоверие к этому аспекту британского мандата. Государственный секретарь, кардинал Пьетро Гаспарри, в послании Генеральному секретарю Лиги наций сообщал, что Святой Престол, не возражая против получения англичанами мандата над Палестиной, тем не менее сильно обеспокоен имплицитным изменением статуса евреев-резидентов. Гаспарри, подчеркивая, что Святой Престол поддерживает обретение евреями равных гражданских прав в Палестине, заявлял, что привилегированное положение последних на этих землях неприемлемо[1].

Сионизм, политически сформировавшийся в 1897 году в Базеле как всемирная организация, видел в «возвращении» на Сион единственно возможное решение сложной ситуации, в которой евреи оказались в Европе: все чаще они становились прицельными жертвами европейских этноцентрических националистических движений. Бальфур и его премьер-министр Дэвид Ллойд Джордж были полностью согласны с этой идеей. Сионисты в Великобритании, в особенности еврейский физик из России Хаим Вейцман (будущий первый президент государства Израиль), добивались расположения британских политиков с тем, чтобы они поддерживали сионизм, называя еврейское присутствие в Палестине наилучшим интересом Великобритании. Со своей стороны, Бальфур и Ллойд Джордж были не только мотивированы национальным британским интересом, но и проявляли солидарность с евреями, оказавшимися в сложном положении в Российской империи в условиях дискриминации: время от времени они становились жертвами насилия, их изгоняли. Кроме того, будучи христианами, вдохновлявшимися Библией, они разделяли идею о том, что Палестина — земля, обетованная Богом евреям: эта убежденность характерна для основанного на библейском фундаментализме христианского сионизма, широко распространенного в англо-саксонском мире. Такой «микс» имперского интереса, благородного гуманитарного участия и религиозного библейского пыла стал могущественной подоплекой в поддержке сионизма.

К 1947 году, за три десятилетия британского господства, еврейское население Палестины увеличилось в 10 раз, и множество других евреев старались туда эмигрировать. Казалось, нацизм продемонстрировал, что сионизм — действительно единственная альтернатива для евреев. Антииудаизм столетиями передавался в контексте распространенного христианского нарратива. Говорили, что именно евреи убили Бога, распяв Иисуса, что они слепой народ, поскольку продолжают отрицать, что Иисус был их Мессией и Спасителем. Это «учение о презрении» к евреям и еврейству очень часто в веках приводило к эмаргинации, дискриминации, виктимизации и преследованию, особенно в Европе.

В XIX веке антииудаизм трансформировался в антисемитизм, стимулируемый чувством, порожденным новыми теориями этноцентричного национализма. Дискриминация, жестокие погромы и, наконец, методичный геноцид евреев в разных местах Европы и не только больше основывались не на теологических тропах, а, скорее, на националистической риторике, считавшей евреев вечными странниками, предателями по природе, своевольными и неспособными интегрироваться, угрожающе враждебными. С конца XIX века и в первую половину XX века миллионы евреев были убиты, а еще миллионы — искоренены вследствие антисемитизма, проявлявшегося в государственной политике, в бюрократическом произволе и в геноциде. Патологические импульсы этноцентричного национализма и расистского популизма привели к катастрофическому концу большинства разнообразных еврейских культур, обогащавших европейский континент на протяжении двух тысячелетий. Евреи столетиями держались за свои многочисленные европейские родины и надеялись интегрироваться в них как равноправные граждане, но зачастую были вынуждены выбирать между смертью и изгнанием. Победа над нацистской германской осью и ее союзниками в 1945 году открыла, что во время Второй мировой войны шесть миллионов евреев были убиты нацистами и их коллаборационистами, а еще несколько миллионов подверглись экспроприации и лишились своих домов. Весь мир узнал об издевательствах над евреями, и симпатия к претензии евреев обрести родину росла.

Тем не менее англичане в период правления Палестиной открыли, что эта земля не была, как в XIXвеке ее описывал британский христианский политик-сионист лорд Шафтсбери, «землей без народа для народа без земли». На самом деле бойкое арабо-палестинское население, представленное мусульманами и христианами (и маленькой группой арабо-палестинских евреев), считало эти земли своей родиной и самоотверженно боролось за самоопределение. Еще в 1917 году оппозиционер сионизма, политик и британский министр, еврей лорд Эдвин Монтагю обязал Бальфура включить в свое письмо второе утверждение, согласно которому «не должно производиться никаких действий, которые могли бы нарушить гражданские и религиозные права существующих нееврейских общин в Палестине». Напряженность между призывом учредить «еврейский национальный очаг» и необходимостью уважать гражданские и религиозные права «нееврейского» населения сделала невозможным британское владычество в Палестине и, следовательно, привела к жестокой гражданской войне евреев-сионистов, арабов-палестинцев и сил британского мандата. Неудивительно, что палестинцы отвергли план раздела.

В тот период во всей Азии и Африке освободительные движения разбивали узы колониального контроля над родными странами и требовали самоопределения. Для арабов, живущих в Палестине, и англичане, и евреи, которым было разрешено иммигрировать, были европейскими колонизаторами. Тем не менее в свете того факта, что евреи выглядели не европейскими колонизаторами, а, скорее, народом, возвращающимся на свою древнюю родину, а арабы-палестинцы считались коренными народами той же самой родины, раздел казался многим разумным компромиссом. Святой Престол был удовлетворен тем, что Иерусалим стал самостоятельной единицей, не включенной в юрисдикцию ни одного из двух государств, и не только поддерживал план по разделу, но и призывал разные страны Латинской Америки присоединяться к его позиции.

Каковы были последствия раздела?

Хотя в минувшие 75 лет на план раздела Израиля-Палестины опиралось видение международного сообщества и созданные на его основе два государства для двух народов понимались как решение конфликта, разделившего Ближний Восток, тем не менее этот план так никогда и не был реализован. Англичане ушли из Палестины в мае 1948 года, оставив за плечами растерзанную гражданской войной страну в разгар противостояния сионистов-евреев и арабов-палестинцев. Их уход и принятие декларации об учреждении государства Израиль привели к первой региональной войне Израиля с окружающими арабскими государствами. Израиль при военной, политической и экономической поддержке СССР, США и европейских союзников отразил арабские войска. Договор о перемирии, подписанный в январе 1949 года, признавал за Израилем как за государством суверенитет не только на землях, переданных ему по плану раздела, но и на территориях, над которыми он взял контроль и которые изначально предназначались для арабского государства. За государством Израиль был признан суверенитет на почти 78 % территории подмандатной Палестины. Остальные 22 % были захвачены хашимитским Королевством Иордания (Цисиордания, включая Восточный Иерусалим) и Египтом (Сектор Газа). В той войне более половины палестинских жителей потеряли свои дома и стали беженцами. Новое государство Израиль сразу открыло двери для еврейской иммиграции и за 10 лет содействовало прибытию более двух миллионов новых граждан: как тех, кто покидал Европу в послевоенные годы, так и тех, кто бежал из арабских стран, где проживал до сих пор и где все чаще к ним относились как к коллаборационистам государства Израиль.

В 1967 году в регионе разразилась очередная война, в которой столкнулись Израиль, поддерживаемый США, и окружающие арабские страны, поддерживаемые СССР. Громкая победа государства Израиль обеспечила ему контроль над оставшимися 22 % подмандатной Палестины (Цисиордания и Сектор Газа), где был установлен режим военной оккупации. Резолюция 242 Организации Объединенных Наций требовала прекратить оккупацию и справедливо решить проблему палестинских беженцев. Незадолго до войны палестинские активисты основали Организацию освобождения Палестины (ООП), взявшую на себя роль представительства палестинского народа. Резолюция 3236 ООН от ноября 1974 года признавала право палестинского народа на самоопределение в Палестине, вновь настаивая на реализации плана раздела, и даже предоставила ООП статус государства-наблюдателя не члена ООН.

15 ноября 1988 года в условиях восстания против израильской оккупации, известного как интифада, ООП провозгласила создание государства Палестина. Государство, хотя его территории находились под контролем Израиля, на основании Резолюции 181 признали многие государства. При поддержке международного сообщества в начале девяностых начались переговоры Израиля с ООП, увенчавшиеся подписанием Соглашений в Осло в 1993 году и последующим учреждением Палестинской национальной администрации со штаб-квартирой в Рамалле, в Цисиордании. Однако Соглашения так и не были исполнены полностью, и в сентябре 2000 года начался новый виток насилия, вторая интифада. Наконец, 29 ноября 2012 года Организация Объединенных Наций признала Палестину в качестве государства-наблюдателя не члена ООН. И Израиль, и Соединенные Штаты протестовали против признания, продолжая при этом формально поддерживать принцип двух государств для двух народов.

Холокост (Шоа) и Накба — то есть вынужденный исход около 700 000 арабов-палестинцев с территорий, оккупированных Израилем во время первой арабо-израильской войны, — исторически связаны друг с другом. Катастрофа Холокоста стала сатанинским апофеозом антисемитизма. Индустрия геноцида достигла поистине ужасающего уровня. Многие настаивают на том, что Холокост нельзя сравнить с другими событиями, но мы здесь и не собираемся проводить параллели. Тем не менее план раздела при проектировании родины для евреев по следам Холокоста, с надеждой найти место и для родины арабов-палестинцев, запустил трагедию Накба. Было ли это обязательным следствием? Академическая, политическая и спекулятивная полемика, нацеленная на поиск ответа, не меняет реалий, вытекающих из этих событий: окончательное создание еврейского государства вытолкнуло палестинцев на поля истории. Современный антисемитизм, ставший эпохальной катастрофой для евреев в новейшее время, имел ужасные последствия и для палестинцев. Холокост, как непосредственное уничтожение жизней евреев в ходе невообразимого геноцида, привел палестинцев к трагедии исхода, к Накба. Решение разделить Палестину — «два государства для двух народов» — основано на убежденности, что еврейскому народу после Холокоста нужна безопасная родина, но это не должно означать для палестинцев утрату собственной родины. Можно ли совместить безопасность евреев со справедливостью для палестинцев? По-прежнему ли актуально решение в форме двух государств?

Остается ли раздел обоснованным решением?

Казалось, что признание Палестины в качестве государства-наблюдателя ООН в 2012 году мог означать небольшой шаг вперед к решению двумя государствами палестино-израильского конфликта. Святой Престол высказался на эту тему в унисон с международным сообществом. Бенедикт XVI во время визита на Святую Землю в 2009 году заявил четко: «Да будет повсеместно признано, что государство Израиль имеет право на существование, на мир и безопасность в границах, признанных международным сообществом. Да будет равным образом признано, что палестинский народ имеет право на независимую суверенную родину, на достойную жизнь и свободу передвижения. Пусть „two-state solution” (решение посредством двух государств) станет реальностью, а не остается мечтой»[2]. Его слова повторил Папа Франциск во время визита на Святую Землю в 2014 году. Недавно, обращаясь в январе 2022 года к дипломатам, Франциск сказал: «Я хотел бы на самом деле видеть, как эти два народа восстанавливают доверие друг к другу и снова напрямую беседуют, чтобы в итоге жить бок о бок в двух государствах, в мире и безопасности, без ненависти и обиды, но исцеленные взаимным прощением»[3].

Тем не менее спустя 75 лет после решения разделить Палестину возникает вопрос: оправдано ли в наши дни решение создать два государства? В исследованиях, опубликованных недавно в Израиле и в Палестине, большинство респондентов высказались против перспективы двух государств. В исследовании от сентября 2022 года, проведенном Israel Democracy Institute, всего 32 % евреев-израильтян одобрительно оценили это решение. Согласно исследованию, проведенному в октябре 2022 года Palestinien Center forPolicy and Survey Research, его поддержали лишь 37 % палестинцев, живущих в Палестине. И все равно международное сообщество до сих пор стремится к этому результату. Если рассмотреть реалии на практике после десятилетий, прошедших с момента израильского вторжения на земли, оккупированные в ходе войны 1967 года, с непрекращающимся строительством еврейских поселений, израильских дорог и прочей инфраструктуры, решение создать два государства сегодня выглядит нереалистичным. Если в современных реалиях невозможно выделить два жизнеспособных, суверенных и безопасных государства, то раздел не приведет к столь желанной справедливости и миру между израильтянами и палестинцами.

Тому, кто вблизи следит за дебатами аналитиков о конфликте, очевидно, что по вопросу Израиль — Палестина медленно изменяется политико-дипломатическая лексика; все больше внимания уделяется слову «равенство». Начиная с 2004 года, некоторые считали, что нынешнюю ситуацию лучше всего описывает понятие апартеид. В последние годы Израиль обвиняют в использовании системы апартеида для подавления палестинцев не только на территориях, оккупированных Израилем, но и для контроля над арабами-палестинцами, гражданами Израиля. Эта дискуссия разжигает сильные эмоции и порождает оживленную полемику с обеих сторон. Декларация Генеральной Ассамблеи Всемирного совета Церквей, проходившей в Карлсруэ, в Германии, в сентябре 2022 года, говорит насчет этой полемики следующее: «Недавно множество международных, израильских и палестинских организаций и юридических органов по правам человека опубликовали исследования и доклады, описывающие политику и действия Израиля как „апартеид” с точки зрения международного права. В рамках этой Ассамблеи некоторые Церкви и делегаты решительно поддерживают использование данного термина для корректного описания реалий народа в Палестине/Израиле и его применение в соответствии с международным правом, другие же находят его неподходящим, бесполезным и болезненным. Мы не единодушны по этому вопросу. Нам нужно дальше обсуждать эту проблему, продолжая вместе работать на пути к справедливости и миру»[4].

Борьба за равноправие евреев-израильтян и арабов-палестинцев — неотъемлемая сторона попытки разрешить текущий конфликт. Демографическая реальность в последние десятилетия изменилась, значительно преобразив облик этих территорий. Сегодня в этих местах бок о бок проживают семь миллионов евреев-израильтян и семь миллионов арабов-палестинцев (пять миллионов из которых проживают на землях, оккупированных Израилем в 1967 году, а два миллиона — израильские граждане). 670 000 евреев-израильтян живут в Цисиордании — в зоне, где Израиль контролируют все еще большую часть территории внутри поселений, считающихся незаконными с точки зрения международного права. Множество фрагментов палестинских анклавов — так называемая «Зона А», — которые включают в себя главные палестинские города, управляются Палестинской администрацией, ослабленной внутренними разногласиями, коррупцией и угрозами анархии. Эти поселения окружены израильскими военными блокпостами, стенами и ограждениями безопасности. Внутри Израиля граждане арабо-палестинского происхождения составляют около четверти населения и требуют равноправия, выражая одновременно растущее разочарование в политических процессах в стране. В настоящий момент большая часть евреев-израильтян категорически против возможных компромиссов в вопросе еврейской идентичности государства Израиль, и решение конфликта в ближайшем будущем не представляется возможным.

Тем не менее, поскольку вероятность раздела — в реальности, когда Израиль практически аннексировал большую часть территорий, оккупированных во время войны 1967 года, — день ото дня кажется все более сомнительной, настал момент для укрепления осознания необходимости в борьбе за равноправие израильтян и палестинцев, независимо от политического развития ситуации (два государства или одно). Гражданская борьба за равноправие — обязательное условие для свободы, достоинства и благосостояния каждой человеческой личности. В мае 2019 года католические епископы Святой Земли предложили видение будущего, не ограничивающееся идеей раздела: «Мы призываем христиан в Палестине-Израиле объединить свои голоса с евреями, мусульманами, друзами и всеми, кто разделяет видение общества, основанного на равноправии и общем благе, и пригласить всех навести мосты взаимного уважения и любви. „Решение с помощью двух государств”, которое бесполезно предлагают, ни к чему не ведет. На самом деле в нынешней ситуации любой разговор о политическом решении представляется чисто риторическим. Поэтому мы должны стать вдохновителями видения, согласно которому все на Святой Земле обладают полным равноправием — равноправием, сближающим всех мужчин и женщин, сотворенных Богом равными, по Его образу и подобию. Мы убеждены, что это равноправие, вне какого бы то ни было приемлемого политического решения, есть фундаментальное условие справедливого и продолжительного мира. В прошлом мы вместе жили на этой земле, почему мы не можем жить здесь вместе и в будущем? Таково наше видение для Иерусалима и для всей территории, называемой Израилем и Палестиной, находящейся между рекой Иордан и Средиземным морем»[5].

Католические епископы не политики и не дипломаты, но их внимание к принципам, находящимся в центре конфликта, особенно к принципу равноправия, могло бы действительно вдохнуть новую жизнь в полемику о будущем Израиля-Палестины. Каким будет решение — раздел, решение с помощью двух государств или другое — равноправие каждого индивида в рамках политического образования, в котором он живет, является гарантией и условием для справедливого и устойчивого мира.

***

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] См. P. Gasparri, Lettera al Segretario generale delle Lega delle Nazioni, 15 мая 1922 г.

[2] Бенедикт XVI, Церемония прощания во время паломничества на Святую Землю, 15 мая 2009.

[3] Франциск, Речь, адресованная к членам дипломатического корпуса, аккредитованного при Святом Престоле, 10 января 2022.

[4] Всемирный Совет Церквей, В стремлении к справедливости и миру для всего Ближнего Востока, 8 сентября 2022 г.

[5] Ассамблея Католических ординариев Святой Земли, Справедливость и мир облобызаются, 20 мая 2019 года.